Nominés pour le 28e évêque président

Diocèse de Nebraska, Province VI

Cliquez ici pour obtenir des informations biographiques sur l’Evêque J. Scott Barker

Chaque candidat a été invité à créer une vidéo d’une durée maximale de cinq minutes sur une image ou une métaphore biblique en rapport avec ce moment de la vie de l’Église et le rôle de l’évêque président.

https://www.youtube.com/watch?v=3RyBhno976ANote : Nous vous invitons à regarder la vidéo ci-dessus tout en suivant la transcription ci-dessous. Vous pouvez également ajouter des sous-titres autotraduits dans la langue de votre choix. En bas de l’écran vidéo, vous devez d’abord cliquer sur l’icône CC (cinquième en partant de la droite) pour activer les sous-titres en anglais. Pour une autre langue, vous pouvez cliquer sur l’icône de l’engrenage (la quatrième icône en partant de la droite), choisir “sous-titres/CC (1)”, choisir « traduction automatique » et faire défiler jusqu’à la langue de votre choix.

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Je suis Scott Barker, actuellement évêque du diocèse de Nebraska. Je réponds à la question de réflexion personnelle numéro 10 : Parlez-nous d’une image ou d’une métaphore biblique qui résonne avec ce moment de la vie de l’Église et le rôle de l’évêque qui la préside.

Il y a tellement de belles histoires bibliques qui pourraient répondre à cette question. J’ai passé en revue d’innombrables possibilités dans ma tête, mais je reviens toujours à ce qui est probablement la métaphore centrale de tout l’effort chrétien, à savoir l’idée de porter la croix de Jésus. Je suis attiré par l’image de la croix, tout d’abord parce qu’elle centre Jésus dans cette conversation et ce moment. Avant de pouvoir parler de porter notre croix, nous devons parler de la croix. Et le fait que cela nous rappelle la personne de Jésus et son sacrifice qui a sauvé l’humanité et qui continue d’être au cœur de l’Évangile que nous prêchons me semble vraiment important alors que nous parlons des efforts à entreprendre en ce moment dans la vie de l’Église et que nous imaginons notre avenir ensemble.

Je trouve également la vision du port de la croix très convaincante parce que j’ai l’impression qu’elle nous ramène au travail, en particulier à l’alliance baptismale, et à tous les défis difficiles et prometteurs que nous lançons pour prendre soin les uns des autres et aimer au-delà des frontières, et pour faire le travail de réconciliation, de pardon et d’amour qui, pour moi, est au cœur de la vie de disciple. J’ai toujours pensé que si les êtres humains et les disciples de Jésus pouvaient vraiment faire ces choses que nous promettons lorsque l’évêque vient nous rendre visite et renouvelle les vœux du baptême, nous construirions une Église irrésistiblement attirante pour les autres, et cela ferait certainement une grande différence dans le monde. Porter la croix est donc également important pour l’Église.

En ce qui concerne le travail d’un évêque et d’un évêque président, je pense à l’ordinal des évêques et à la phrase que j’ai mémorisée lorsque je suis devenu évêque et que j’emporte avec moi chaque jour de ma vie, à savoir que l’évêque est appelé à suivre celui qui est venu non pas pour être servi, mais pour servir et qui a donné sa vie en rançon pour beaucoup. C’est une image cruciforme du ministère. C’est ainsi que j’ai compris le ministère épiscopal.

Cela a parfois été difficile, mais j’ai essayé de trouver la joie et je l’ai souvent merveilleusement trouvée, même lorsque c’était trop lourd à porter. Si cela a été vrai pour l’évêque du Nebraska au cours de la dernière décennie, je ne peux qu’imaginer combien il serait encore plus important pour l’évêque président de l’Église épiscopale de diriger d’une manière véritablement sacrificielle et oblative, mais aussi de continuer à chercher la joie dans la prière et la camaraderie, et surtout, de savoir que Jésus est à ses côtés à chaque instant.

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Diocèse de Pennsylvania, Province III

Cliquez ici pour obtenir des informations biographiques sur l’Evêque Daniel G.P. Gutiérrez

Chaque candidat a été invité à créer une vidéo d’une durée maximale de cinq minutes sur une image ou une métaphore biblique en rapport avec ce moment de la vie de l’Église et le rôle de l’évêque président.

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Il faut que ce soit la femme du puits. Jésus nous enseigne toujours. Nous savons que les Samaritains et les Juifs se méprisent les uns les autres. Les apôtres avertissent Jésus de ne pas passer par la Samarie. Pourtant, Jésus y va, et il y va seul. Il attend alors intentionnellement près du puits, Jésus, et bouscule les règles en parlant à une Samaritaine exclue parce qu’il est l’amour. Il sait tout d’elle. Il sait qu’elle est intelligente, curieuse et qu’elle le défie même. Jésus affirme ensuite sa dignité. Il n’exige pas d’elle qu’elle se rende d’abord à la synagogue, qu’elle se purifie, qu’elle règle ses problèmes ou ses comportements pécheurs, puis qu’elle vienne le voir. Il la rencontre là où elle en est dans sa vie. Jésus lui montre le visage de la beauté et de l’amour inconditionnel de Dieu. Cette paria sans nom est la première personne à qui Jésus révèle sa messianité. Remplie d’espoir, elle s’enfuit et beaucoup, beaucoup croient en lui à cause d’elle. Grâce à Jésus, elle trouve et vit sa raison d’être.

L’inauguration du royaume de Dieu a lieu en ce moment même. N’oublions jamais qu’elle ne s’est pas terminée il y a 2000 ans. Nous ne pouvons donc pas vivre dans le passé. Dieu fait toujours quelque chose de nouveau. Et nous ne pouvons pas attendre que les gens viennent à nous. Rencontrons les gens là où ils en sont dans leur vie.

Nous n’avons pas besoin de statistiques ou de programmes sophistiqués. C’est la rencontre avec Jésus-Christ, une personne à la fois. Car je crois que l’amour grandit par paliers d’une personne. Qu’il s’agisse d’une Samaritaine, d’un adolescent transsexuel, d’un Anglo au chômage, d’une mère célibataire, d’enfants victimes de la traite, d’un prisonnier, d’un concierge, de la femme qui nettoie nos hôtels ou de nos voisins, allons vers les anonymes, là où ils nous disent de ne pas aller. Et lorsqu’ils rencontreront le Christ, je crois qu’ils sortiront et que beaucoup croiront grâce à eux.

Et en tant qu’Église, nous devons continuer à aller de l’avant, à remettre en question les systèmes, à renverser chaque acte d’injustice et à abattre les murs qui nous séparent. Jésus a dit à la femme que l’adoration de Dieu ne se fait pas dans des temples ou sur des montagnes, mais en esprit et en vérité, avec le cœur puis avec la tête, pour rencontrer Dieu d’une manière que nous n’avons jamais rencontrée auparavant. Celui que nous découvrons de manière inattendue et qui parle à nos cœurs, celui qui est rempli de surprises.

Le fait d’être différent ne signifie pas que nous perdons le PCO ou la liturgie. Vivre dans l’Esprit. Si le divin vous parle dans une haute ou une basse liturgie, vivez-le. Dieu nous parle différemment. Embrassons-le et ne le combattons pas. Le cœur, puis la tête. Ensuite, efforçons-nous de créer un lieu, non pas d’accueil, car l’accueil dénote la propriété et le pouvoir, mais d’appartenance. Cela signifie que si vous n’êtes pas à la table, un siège est douloureusement vide. Si vous ne participez pas à la conversation, elle est incomplète. Créons une église ou c’est notre famille, un lieu d’appartenance pure où vous avez votre place.

Nous voyons aussi qu’en Jésus, il nous dit d’être toi, de faire toi, d’être différent. Dieu a créé chacun d’entre nous pour une raison, unique, parce que la vie en Christ nous libère et que personne ne devrait avoir à s’intégrer à l’église. En fait, nous avons besoin de plus de marginaux, d’outsiders, d’artistes, de visionnaires, de sceptiques, de vagabonds, de comiques, de mystiques, de rebelles, de rêveurs, d’amoureux et de disciples, de personnes différentes. Ensuite, le message le plus important de notre Évangile est celui qu’il transmet à la femme par la parole et l’action : tu es pardonné, tu es beau et tu es aimé. En tant que personne, tu es vue et entendue. Il y a toujours une place pour chacun dans ce beau corps du Christ.

Je ne suis pas l’évêque épiscopalien typique. Je ne ressemble pas à un évêque et je ne cherche pas à m’intégrer. Je suis un pauvre Chicano du mauvais côté des rails, qui a dû endurer, apprendre la résilience, puis vivre, l’amour et la compassion. L’amour de Jésus-Christ et des gens fidèles m’a donné de l’espoir, et je dois le partager avec tous ceux que j’ai faits.

Je crois que l’Église devrait être fey y familia, foi et famille. Imaginez maintenant que cette famille aime tout le monde et vit avec une sainte audace, sans se contenter du statu quo. Où les frontières et les limites ne sont pas des obstacles ou des impasses, mais des défis à relever et de nouvelles opportunités à explorer. Une Église qui place les gens avant les jeux politiques, la communauté plutôt que les comités, la vie incarnée plutôt que les institutions, les prières sur place et les programmes, la formation de disciples plutôt que l’endoctrinement, les relations plutôt que les représailles, le service plutôt que le statut.

Une présence sainte, radicale, révolutionnaire dans ce monde, le peuple de Dieu, une famille prête à se salir, à se meurtrir, à se rendre vulnérable, à défier le système et à être transformée, transfigurée et transcendée. Et je crois que lorsque les gens verront ce que nous faisons, leur cœur s’enflammera. Ils diront que ces épiscopaliens vont dans des endroits dangereux. Ils nourrissent les affamés, habillent les nus, soignent les malades, respectent la terre, accueillent les marginaux et créent un foyer où l’étranger et le paria ont leur place. Cette église grinçante et désordonnée, qui n’a pas peur de prendre des risques, qui n’a pas peur d’échouer, qui n’a pas peur d’aimer. Oui, elle est différente parce qu’elle est l’Église des pauvres. Compatissante, miséricordieuse et aimante. En fait, ils ressemblent à Jésus, agissent et aiment comme lui

Bendiciones.
Merci beaucoup.

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Diocèse de Northwestern Pennsylvania, Province III
Diocèse de Western New York, Province II

Cliquez ici pour obtenir des informations biographiques sur l’Evêque Sean Rowe

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Dans le dernier chapitre de l’évangile de Luc, nous surprenons deux disciples de Jésus en train de passer à côté de l’essentiel, ce qui, si vous avez lu les évangiles jusqu’ici, est pratiquement leur vocation. Ce sont des professionnels de la confusion. Ils ont le don de ne jamais comprendre ce qui se passe. Leur histoire est l’une de mes façons préférées de parler de la situation dans laquelle nous nous trouvons aujourd’hui dans l’Église épiscopale.

Dans Luc 24, quelques heures seulement après que les femmes se sont rendues au tombeau et ont constaté que le corps de Jésus ne s’y trouvait pas, Cléopas et son compagnon, au lieu de rester pour découvrir ce qui se passe et vérifier l’histoire, décident de quitter Jérusalem. Ils se dirigent dans la mauvaise direction – hors de Jérusalem – loin des disciples, loin des femmes qui ont été les derniers pasteurs et protecteurs de la croix, et les premiers à se rendre au tombeau vide. Ils ont entendu la bonne nouvelle, proclamée par les premiers à apprendre que le Christ est ressuscité, et ils ne peuvent pas s’en éloigner assez vite. Cléopas, son compagnon, a entendu quelque chose de troublant de la part de personnes qui ne peuvent pas être dignes de confiance, et ils sont en route. Ils s’en vont. Non seulement ils ne croient pas à l’histoire, mais ils ne croient pas non plus aux messagers de cette histoire. Non seulement ils ne croient pas que Jésus est ressuscité, mais il n’est pas vraiment possible que la nouvelle qui change tout vienne de femmes.

Il est facile de se moquer d’eux jusqu’à ce que l’on pense à toutes les façons dont nous, épiscopaliens, faisons la même chose. Nous nous trouvons dans la mauvaise direction sur le chemin d’Emmaüs lorsque nous ne pouvons pas entendre la vérité des voix marginalisées. Lorsque nous ne pouvons pas entendre la vérité de sources improbables, de personnes en marge, de personnes qui pensent que nous n’avons pas à nous prononcer sur la vérité. Lorsque nous ne pouvons pas imaginer de nous réorganiser ou de restructurer nos églises pour faire de la place au centre pour les voix auxquelles Dieu confie la vérité. Comme Cléopas et son compagnon, nous entendons ces voix et nous partons dans l’autre direction pour le confort de nos structures institutionnelles telles qu’elles sont, de nos dotations et de la manière dont nous avons toujours procédé.

Heureusement, Dieu ne les abandonne pas et ne nous abandonne pas non plus. Jésus vient marcher avec Cléopas et son compagnon, mais ils ne savent pas que c’est lui. Au fur et à mesure qu’ils racontent leurs malheurs, ils commencent vraiment à ressembler à des épiscopaliens. Nous avions espéré que Jésus viendrait racheter Israël, disent-ils, nous avions espéré. Nous avions espéré que nos enfants trouveraient la foi dans l’Église de la même manière que nous l’avons trouvée quand nous étions jeunes. Nous voulions que la recette de l’école du dimanche, du camp de l’église et des dévotions familiales qui nous avait façonnés les façonne également. Nous avions espéré que chaque campagne d’intendance atteindrait son objectif et que les chefs cuisiniers de chaque repas de crêpes devraient envoyer quelqu’un chercher des œufs supplémentaires. Que toutes les personnes que nous connaissons participent au pique-nique paroissial. Que toutes nos églises soient pleines à craquer la veille de Noël. Et à défaut, nous espérions au moins que nos enfants grandiraient dans un paysage spirituel que nous reconnaissons encore, de sorte que nos églises pourraient proclamer l’Évangile d’une manière que nous comprenions. Nous avions espéré.

Mais Jésus, en ouvrant les Écritures et en rompant le pain, leur ouvre les yeux. Lorsque les Écritures leur ont été lues et que le pain a été rompu, leurs yeux se sont ouverts, et voici ce qui se passe : ils ne savaient même pas que leurs yeux étaient fermés jusqu’à ce qu’ils s’ouvrent.

Mes amis, au cours des neuf prochaines années dans l’Église épiscopale, nous aurons de nombreuses occasions de nous tromper de direction, de nous éloigner des voix que Dieu a choisies pour témoigner de la mission de Dieu dans ce monde brisé. Mais nous aurons aussi l’occasion de nous libérer du passé, de ce que nous avions espéré, et de mobiliser nos ressources pour relever les défis d’un avenir que nous n’aurions pas pu voir, que nous n’aurions pas cru.

Le prochain évêque président doit nous permettre de rester à l’écoute des voix qui peuvent insuffler de l’air frais, une lumière et une vie nouvelles dans notre Église bien-aimée. Et nous aider à entendre le témoignage des femmes au tombeau vide, à reconnaître Jésus sur la route, à prendre les risques que l’ouverture réelle de nos yeux exige de prendre, et nous permettre d’embrasser pleinement la connaissance que les gens que nous ne reconnaissons pas encore, ceux qui sont en marge et parfois ceux qui sont au centre, nous rencontreront sur la route pour nous dire que le Christ est ressuscité. Et nous ne serons plus jamais les mêmes.

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Diocèse de Atlanta, Province IV

Cliquez ici pour obtenir des informations biographiques sur l’Evêque Robert Wright

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L’image biblique qui résonne en moi à ce moment de la vie de l’Église est tirée du 18e chapitre du prophète Jérémie. C’est l’image du potier et de l’argile. Nous voyons également cette image dans Ésaïe 45 et dans le neuvième chapitre des Romains, mais j’ai aimé la façon dont Jérémie la présente. Jérémie, le prophète à qui Dieu montre la réalité de la coexistence des lamentations et de la vie abondante. Jérémie reçoit une invitation de Dieu à descendre dans la maison du potier afin d’obtenir une parole pour le peuple de Dieu.

Il arrive donc sur place et voit le potier au tour en train de travailler l’argile. Il regarde le potier refaire l’argile. L’argile est retravaillée parce que la Bible dit qu’elle était abîmée, c’est-à-dire que l’argile avait des défauts, qu’elle avait besoin d’être raffinée pour plaire au potier. Elle avait besoin d’être affinée pour plaire au potier, et c’est le cas de l’Église aujourd’hui.

Nous sommes inachevés. Nous avons des obstacles, mais le potier ne condamne pas l’argile et ne s’en débarrasse pas. Le potier continue à travailler avec l’argile. L’argile reste dans l’atelier du potier, sans aucune limitation. Le potier ne se retire pas. Nous devrions nous en souvenir. Nous sommes à jamais entre les mains habiles de Dieu. Le potier n’en a pas fini avec l’argile et le potier n’en a pas fini avec l’Eglise.

Dieu est un potier patient et habile. Plus profondément, le potier retravaille l’argile comme il l’entend. C’est la pièce maîtresse de notre espoir et de notre foi. Et en ce moment critique de la vie de l’Église, je pense que nous avons besoin que l’évêque président, en partenariat avec toute une série d’autres personnes, nous rappelle au moins trois choses.

Premièrement, nous sommes l’argile et non le potier. Deuxièmement, Dieu ne nous a pas abandonnés et l’Église n’est pas vraiment en train de mourir. L’Église est en train d’être remodelée sous des formes qui plaisent à Dieu et qui accomplissent la parole que Dieu veut que nous fassions. Et troisièmement, Dieu nous invite en ce moment même à être refondus en tant qu’individus et en tant qu’Église, en une argile malléable, qui est plus que des briques historiques ne pourront jamais l’être. Refondus par Dieu sur la roue du temps, avec l’exemple de Jésus et par la puissance de l’Esprit Saint. Notre rôle dans ce remodelage difficile, voire douloureux, est de nous offrir nous-mêmes, nos systèmes d’âmes et de corps, à un Dieu digne de confiance qui est en train de remodeler l’Église du Christ pour en faire plus que ce que nous pouvons demander ou imaginer, selon la foi qui est à l’œuvre en nous.

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Diocèse de Central New York, Province II

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Chaque candidat a été invité à créer une vidéo d’une durée maximale de cinq minutes sur une image ou une métaphore biblique en rapport avec ce moment de la vie de l’Église et le rôle de l’évêque président.

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En ce moment, dans l’Église épiscopale, l’imagerie biblique qui me parle, en particulier au moment où nous discernons notre prochain évêque président, est tirée de Jean 4 et 5. La rencontre de Jésus avec la femme au puits. Une femme qui a souffert et qui fait partie de la diaspora, qui est allée au puits pour chercher de l’eau, une source de vie, et qui rencontre Jésus, la source ultime de vie.

Lorsque nous lisons ce passage en grec, nous pouvons entendre sa curiosité, ses questions à Jésus, son cœur qui cherche, son désir de savoir et de comprendre. Et quand elle a compris, elle quitte son vase d’albâtre et va dans son village proclamer qu’elle a rencontré un homme qui lui a tout dit. Vous ne pensez pas qu’il puisse être le Messie, n’est-ce pas ? Et les gens en viennent à croire sur la base de son seul témoignage, de sa curiosité authentique, de sa recherche, de sa compréhension du fait que Dieu l’a rencontrée là où elle ne s’y attendait pas. Comme cette femme, je pense que nous cherchons nous aussi à connaître Dieu. Nous cherchons à nous rafraîchir, à nous faire connaître et à proclamer que Dieu nous aime, qu’il nous appelle et qu’il nous donne du pouvoir.

Dans l’Église épiscopale, nous sommes à une époque où je pense que nous sommes prêts pour une nouvelle vision et de nouvelles rencontres avec Jésus ressuscité. Je pense que nous avons nous aussi faim de justice, de dignité, d’écoute mutuelle et de relations profondes qui nous transforment. Lorsqu’une femme va dans son village et raconte qu’elle a rencontré un homme qui lui a tout dit, les gens viennent à la foi sur la base de son seul témoignage. Imaginez cela. Ils en viennent à croire qu’elle a rencontré le Messie à cause de la façon dont elle a été transformée. Nous aussi, je pense, nous sommes à la recherche d’une transformation d’espoir, de paix et d’incarnation. Nous cherchons à discerner le prochain appel de Dieu pour nous. Et je pense que Dieu se manifestera dans les endroits les moins attendus. Dieu nous appellera et nous rencontrera là où nous sommes, en nous invitant, avec dignité et en nous donnant les moyens d’agir.

Et lorsque les gens reviennent et rencontrent Jésus, ils ont eux aussi un témoignage prophétique pour le monde. Nous sommes tous appelés à connaître Jésus, à aimer Jésus et à proclamer Jésus. Et dans ce passage, il y a un grand espoir pour nous, que même si nous avons l’impression de ne pas être à la hauteur, Dieu a un appel pour nous. Dieu nous aime.

Et cette jarre d’albâtre, qu’elle a peut-être même fabriquée de ses propres mains pour se désaltérer, elle l’abandonne au moment de rencontrer le Messie. Quelle est notre jarre d’albâtre ? En tant qu’Église, que devons-nous laisser derrière nous, quelque chose qui ne sert plus notre message et notre témoignage prophétique ? En ce temps de rencontre avec Jésus, nous sommes invités à une relation profonde d’incarnation, une relation avec Dieu en nous et les uns avec les autres.

L’Église épiscopale vit une période passionnante, car nous avons un témoignage à offrir à un monde brisé par la déshumanisation, l’injustice et le changement climatique. L’eau et la nature essentielle de l’eau sont au cœur de ce passage. Tous ensemble, nous faisons partie de la proclamation de la grâce, de l’incarnation et du témoignage de Dieu. Nous sommes appelés à la curiosité, à parler avec Dieu, à parler les uns avec les autres. À chercher et à servir le Christ dans toutes les personnes. À vivre notre alliance baptismale de manière réelle, créative et nouvelle, et toujours. En ce temps, nous pouvons prendre le témoignage de la Samaritaine qui a rencontré un homme qui lui a tout dit, qui a rencontré quelqu’un qui l’a invitée, qui l’a aimée et qui l’a appelée. Nous aussi, nous sommes aimés. Nous aussi, nous sommes appelés et nous pouvons aller proclamer Jésus à ce monde qui souffre.

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